Любовь пророка Мухаммеда (с) к Аллаху, как и его покорность Богу, настолько широка и беспредельна, что её невозможно описать простыми словами и мы не в силах понять её. Любовь – это божественная эссенция и основа жизни, это чистое и искреннее состояние дружбы. Это страстное биение сердца, которое находится в сильном возбуждении, которое хочет быстро воссоединится с возлюбленной или любимым и желает быстро увидеть его или её красоту.
Великий святой Юсиф Хамадани говорил, что бывает два типа любви – любовь к Богу и любовь к его созданиям. Он так пояснил разницу между ними: «Любовь к созданиям приводит к умопомрачению. Тогда, как при любви к Всевышнему Аллаху сердце наполняется мудростью, знанием и проницательностью. Именно поэтому, всё ложно, кроме любви к Богу. Ибо на пути сатаны нет ничего, кроме колючек и шипов, а на пути Господа нет ничего, кроме нарциссов и тюльпанов» (Рутбатуль-Хайат, стр. 69).
Сердце является центром любви у человека. Всевышний Аллах создал своего раба не с двумя, а с одним сердцем: «Аллах не даровал человеку двух сердец в одном теле» (аль-Ахзаб, 33/4), и это сердце принадлежит только Ему, и сердце должно испытывать истинную любовь к одному лишь Всевышнему Аллаху.
Однако сердце не может сразу достичь этой вершины. Каждое любимое существо является очередной ступенью, которая помогает возвыситься до такого высокого уровня как любовь к Аллаху. Любовь, испытываемая к творениям божьим в рамках дозволенного, является подготовкой сердца к истинной любви. Параллельно этому, нужно молить Аллаха, чтобы Он одарил нас любовью к Нему. Пророк Мухаммед (с) в своих молитвах просил у Аллаха божьей любви и молился следующим образом:
«О, мой Аллах! Я прошу у тебя Твоей любви и деяния, которые помогли бы мне заслужить Твою любовь и любовь тех, кто Тебя любит. О, мой Аллах! Сделай так, чтобы любовь к Тебе была мне милее, чем любовь к самому себе, семье и холодной воде!» (Тирмизи, Даават, 73).
Священный Коран так выразился насчёт того, что любовь верующих к Аллаху должна быть сильнее любви к творениям божьим и вещам:
«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники увидели, когда они узреют мучения, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения» (аль-Бакара, 2/165).
Если верующие в такой степени любят Бога, то мы можем себе представить божественную любовь, пылающую в сердце посланника Аллаха, который был любим самим Аллахом.
Любовь пророка Мухаммеда к Аллаху была вечно живой и глубоко искренней. Из-за этой неописуемой любви к Нему, пророк испытывал ко всему живейший интерес и считал, что всё окружающее является средством для поминания Господа Бога. Дабы приблизиться к Аллаху, он хотел постигнуть каждое новое событие, происходящее по божьему велению. Ибо чем больше любишь божье создание и чем больше постигаешь божий промысел, тем больше любишь самого Господа. В связи с этим Анас ибн Малик (р.а.) сообщает:
«Однажды, когда мы были с посланником Аллаха, пошёл дождь. Посланник Аллаха (с) открыл плечо, для того чтобы дождь коснулся его тела. Когда у него спросили: «О, посланник Аллаха! Зачем вы так сделали?», он ответил: «Ибо взаимоотношение этой благодати с Господом всё ещё свежо» (Муслим, Истисга, 13).
Периодически снисходящее божественное откровение сыграло важную роль в сохранении и увеличении глубокой любви, которую испытывали пророк Мухаммед (с) и его сподвижники к Аллаху. Снисходящий по частям Коран, каждый раз посредством нового откровения придавал силы посланнику Аллаха и его сподвижникам, устранял трудности на их пути, обновлял их духовные взаимоотношения с Аллахом и создавал почву для того, чтобы в их сердцах вновь зажигалась искра божественной любви. Особенно ярко проявила себя эта любовь в нижеприведённом событии:
Однажды, после смерти пророка Мухаммеда (с), Абу Бакр (р.а.) сказал Умару (р.а.): «Встань, пойдём навестим Умму Эйме, который был близким человеком нашего пророка. Навестим его также, как навещал его пророк». Когда они пришли к Умму Эйме (р.а.), он начал плакать. Они спросили его: «Зачем ты плачешь? Разве ты не знаешь, что Аллах приготовил для пророка самые лучшие дары? Умму Эймен так ответил на этот вопрос: «Я не из-за этого плачу. Конечно, я знаю, что Аллах приготовил самые лучшие дары для пророка. Я плачу из-за того, что прервалось откровение». Эти слова Умму Эймана поразили и опечалили Абу Бакра и Умара, и они тоже расплакались (Муслим, Фадаилус - Сахабе, 103).
С одной стороны эти сподвижники плакали из-за того, что больше не снизойдёт божественное слово, с другой стороны они успокаивались тем, что Всевышний Аллах наделит своего любимого пророка самыми лучшими дарами в загробной жизни. Ибо любимец Аллаха, пророк Мухаммед (с) на протяжении все своей жизни испытывал большую тоску по Аллаху, стремился к Нему и своей кончиной воссоединился со своим Господом.
Любовь пророка Мухаммеда (с) к Аллаху основывалась на страхе, а страх опирался на любовь. Именно поэтому, он часто произносил эту молитву:
«О, повелевающий сердцами мой Аллах! Приготовь наши сердца к повиновению Тебе» (Гадар, 17).
Всю свою жизнь посланник Аллаха (с) мечтал о воссоединении с Господом Богом, которого он сильно любил. А когда приблизилась смерть, эти его чувства достигли своего апогея. Когда перед ним стал выбор между этим миром, где он исполнил свою обязанность и Господом, к которому он всю жизнь стремился, он не раздумывая выбрал Всевышнего Аллаха. Аиша (р.а.) так описывает последний момент жизни пророка, когда он воссоединялся со своим самым любимым Другом :
«Последние минуты своей жизни посланник Аллаха провёл у меня на коленях. Я молила Бога: «О, Господь людей! Устрани болезнь! Ты есть истинный лекарь, и только ты даёшь исцеление!». А наш любимый пророк молился так: «Нет! О, мой Аллах! Воссоедини меня с Наилучшим Другом (Рафиги-Ала, т.е. Всевышний Аллах)! О, мой Аллах! Прости меня! Надели меня своей милостью и благодатью! Воссоедини меня с Наилучшим Другом!» (Ибн-Ханбаль,VI, 108, 231). Итак, даже в последние минуты своей жизни пророк стремился к Богу, и он является для нас прекрасным примером в вопросе любви к Богу, ибо надобно любить больше всех только одного Аллаха, т.к. Он является Создателем всего, что существует.
